Por Macarena Solari Truffy*

En los poemas de Homero nos encontramos con el ideal humano griego: seres hermosos, bravos guerreros luchando en situaciones heroicas, triunfando y trayendo gloria a su familia y ciudad. El καλός καγαθός [Kalós Kagathós], ‘belleza y bravura’ resume el ideal humano griego y se halla plasmado en la épica, siendo ésta la base, en gran parte, de la educación griega. “La educación no es posible sin que se ofrezca al espíritu una imagen del hombre tal como debe ser. En ella la utilidad es indiferente o, por lo menos, no es esencial. Lo fundamental en ella es καλόν [kalón], es decir, la belleza, en el sentido normativo de la imagen, imagen anhelada del ideal.[1]”. Mucho de lo que los griegos quisieron llegar a ser se encontraba en la obra de Homero, pues es la guerra donde el hombre puede mostrar lo mejor de sí mismo; no es extraño entonces, que su mayor gloria se encuentre justamente ahí. Las características que poseen estos guerreros son muchas, pero nos centraremos en una: el bronce, presente en el equipo bélico de los héroes, así como una constante en la narración épica.

Los guerreros de quienes canta Homero vivieron justamente en la que se considera la Edad de Bronce griega. Micenas[2] no conoció el uso del hierro a gran escala, por lo que es el bronce el metal usado para guerrear. Esto es observable en las excavaciones arqueológicas de aquel período: lanzas, espadas y armaduras encontradas son de bronce[3], a diferencia de lo que ocurriría después, en el periodo Oscuro y Clásico, en que sería el hierro el que imperaría en la guerra.

Tanto en la Ilíada como en la Odisea, el bronce cuenta con alto valor comercial: Tersites le dice a Agamenón “llenas están tus tiendas de bronce”[4], al hablar de las riquezas del rey. Un prisionero de combate ofrece “muchos tesoros hay guardados en casa de mi opulento padre: / bronce, oro y muy forjado hierro…”[5] al intentar comprar su rescate. Incluso Héctor le ofrece bronce, entre otras cosas a Aquiles para que entregara su cuerpo a los suyos[6] -augurando su propia muerte a manos del Pélida. El valor del metal es alto y además de esto, es un material noble usado por los dioses: el palacio de Zeus es descrito como Χαλκοβατής[7] [Chalkobatēs], es decir, que tiene piso de bronce, y el palacio de Hefestos también es broncíneo[8]. Los dioses utilizan el bronce, porque ven en él virtudes; virtudes que los hombres intentarán aprovechar.

De todas formas, para Homero, el valor más importante del bronce no tendría que ver con la estética ni su cuantía: es su valor militar, pues el bronce está íntimamente relacionado con el ámbito marcial. En sus Trabajos y Días, Hesíodo cuenta las distintas Eras que existieron en el mundo, describiendo a los hombres que vivieron entonces con diversos metales -según el periodo: oro, plata, bronce, los héroes y el hierro[9]. Sobre el bronce dice “otra tercera estirpe de hombres de voz articulada creó Zeus padre, de bronce, en nada semejante a la de plata, nacida de los fresnos[10], terribles y vigorosa. Sólo les interesaban las luctuosas obras de Ares, y los actos de soberbia; no comían pan y en cambio tenían un aguerrido corazón de metal”[11]. Tanto para Homero como para Hesíodo, el bronce está relacionado con la guerra, y dado que estos hombres descritos por Hesíodo son  guerreros, no es extraño que continúe su narración con “de bronce eran sus armas, de bronce sus casas y con bronce trabajaban; no existía el negro hierro”[12].

La guerra de Troya, en que se centra la épica homérica, ocurre en ese pasado broncíneo, la era de los Héroes de Hesíodo, del que sólo quedan recuerdos. El momento épico de los micenios antes de su propio fin. En ese aspecto, la arqueología sólo ha confirmado lo que ya supieron los antiguos: la caída de Micenas está relacionado con el término de la edad del Bronce y la introducción de la tecnología para ocupar el hierro[13]. Homero canta al pasado de bronce, pese a pertenecer a la era del hierro, “…ahí están ahora, por el hierro heridos; y heridos por el hierro, están esperándolos…”[14].

Lo que nos cuenta la épica difiere bastante de la realidad que muestra la arqueología. Baste el siguiente cuadro[15] para ilustrar el punto:

Esto tiene una explicación: el uso del bronce en Homero, responde a la idea de dar antigüedad a su obra, para sumergir al oyente en el mundo al que cantaba, “…pero para la mayor parte, el disfraz toma la forma de una arcaización (…), aplicada por los bardos para traer la imagen a concordancia con lo poco que era conocido o  podía ser conjeturado sobre la era micénica”[16]. Por eso la presencia del bronce: el oyente lo relacionaba con las épocas heroicas de antaño.

En el imaginario popular del periodo Oscuro, el bronce era parte de la panoplia guerrera, y esto se observa en la épica, “y el bronce en los costados /daba pavor al sonar”[17]. No es la lanza golpeando los escudos, es el metal en sí, es el arma por sí misma la que produce este ruido; ruido propio del campo de batalla y Homero menciona en su obra el “relámpago del bronce”[18], para referirse a la marcha de los soldados en la batalla. Las lanzas, una de las armas indispensables en el equipo griego[19], tienen como epíteto el bronce: la mención de las “broncíneas lanzas”[20] es constante. Incluso, en muchas ocasiones, la palabra bronce es utilizada como sinónimo de armas, cumpliendo sus funciones, “pues el bronce les quitó el vigor”[21].

No sólo en materia ofensiva el bronce ocupaba un rol importante: nos encontramos en la Ilíada con la mención del “intaladrable bronce”[22], un atributo no menor a la hora de combatir. Sin embargo a causa el valor económico del metal, una armadura completa de bronce era un bien caro y aunque se han encontrado en los sitios arqueológicos, son una rareza[23]. Por esto, el uso de placas sobre camisas de otro material era lo más utilizado, “muchas de las armaduras estaban probablemente hechas de cuero o lino grueso, posiblemente reforzadas con accesorios metálicos”[24], y sólo los líderes, los señores y príncipes, serán quienes poseerán una armadura completa de bronce. Por ejemplo, Héctor es descrito como “entero por el bronce brillaba”[25].

Cómo epíteto siempre entrega valor, teniendo una connotación positiva, de marcada belicosidad [aunque no siempre: está el curioso caso del “broncíneo rallador[26]” usado en una ocasión para rallar queso de cabra]. A Ares, dios de la guerra, se le otorga este epíteto, Ἄρης Xάλκεος”[27][Arēs Chalkeos], Broncíneo Ares. Además de lo ya mencionado, observamos también las broncíneas pezuñas[28], χαλκόποδ᾽ ἵππω[29][Chalkopod´híppō], la voz de bronce (χαλκεόφωνος[30] [chalkeófōnos]) de Esténtor, las broncíneas túnicas, χαλκοχιτώνων[31][Chalkochitṓnōn], por citar sólo algunas.

Pese al fin de la Edad de Bronce en Grecia, este metal seguiría usándose en la guerra durante el periodo Oscuro y Clásico, pero no precisamente por su aporte en la batalla. El bronce se convierte en un elemento decorativo marcial: “la mayoría de las piezas fueron martilladas a partir de láminas de bronce de menos de un milímetro de grosor, tan delgado, que estas capas de bronce en realidad no permiten una mejor protección que las alternativas más baratas y cómodas de lino y cuero. Las hojas de bronce instaladas en el escudo realmente agregaban muy poco a la fuerza de la madera”[32]. La capa más superficial de escudos y corazas era de bronce, pero el material principal no –con excepciones, por supuesto. ¿Cuál es el motivo de mantener el bronce en el área militar pese a su inferioridad frente al hierro? Es simple: los equipos de guerra fueron, tanto en Micenas como en la Grecia Clásica, una forma de mostrar jerarquía. Dado que la ciudad no entregaba el armamento[33] a los guerreros, cada luchador tenía que costearse el propio, “su coste significaba que un set de armadura hoplita fuera no sólo un ítem práctico, sino un símbolo de status. De hecho, una de las razones para adoptarlo fue precisamente el que no fuera barato”[34]. Los hoplitas, la infantería pesada griega, por lo mismo eran una variopinta[35] tropa en que cada cual vestía como le diera la gana. Quien pudiese costear un equipo de lujo, lo hacía, pues sólo el hoplita era considerado un peleador heroico. El guerrero y la nobleza iban de la mano, tanto en Micenas como en el posterior periodo Oscuro, lo que se puede observar en la épica: para Homero, “el valiente es siempre el hombre de rango”[36].

Las armas, el entrenamiento y el tiempo para poder dedicarse a la vida militar hacen necesario tener una cantidad considerable de ingresos, creándose una estrecha relación entre los guerreros y quienes gobernaron las ciudades, “fue aquella nobleza militar la que estableció por primera vez, entre la calificación guerrera y el derecho a participar en los asuntos públicos, una equivalencia que no se discutirá ya. En la polis el estado de soldado coincide con el de ciudadano: quien tiene su puesto en la formación militar de la ciudad, lo tiene asimismo en su organización política[37]”. Durante el periodo Oscuro, hasta parte de la era Clásica, quienes no luchaban, o al menos, los que no lo hacían como hoplitas[38], no eran considerados en la ciudad, “los ciudadanos no guerreros tenían poca influencia, así como poco prestigio”[39].

El bronce es pieza clave en este juego de status. En la misma Ilíada podemos vislumbrar esto: el escudo de Áyax es descrito como “había hecho el tornasolado escudo con siete pieles/ de nutridos toros y una octava lámina de bronce por encima”[40]. La única razón de poner esta capa era por motivos estéticos, en este caso, para demostrar la capacidad adquisitiva de su propietario. La importancia del bronce, incluso en Homero, muchas veces era meramente estética. En el mundo clásico es igual: Jenofonte, el general ateniense, al hablar de este metal en los escudos, da como razón suficiente para su uso el que se le pueda sacar brillo rápido y que demora en empañarse[41].

¿Por qué se mantuvo la idea del bronce como metal de guerra, pese a que su uso quedó restringido en el ámbito marcial? La respuesta tal vez pueda ser Homero. Dada su importancia en la educación griega, el valor que le entregó al metal quedó en el imaginario helénico, a pesar de su reemplazo por el hierro.

Evidente es la nobleza del metal en el pensamiento homérico y la nobleza, en ese entonces, iba de la mano con el ámbito marcial. El bronce evoca el espíritu de batalla, el espíritu de los mejores en la guerra. En el mundo bélico existente en el imaginario griego clásico, el bronce siguió teniendo un papel en lo que a estética marcial se refiere, en gran parte, gracias a Homero, “…que salían de tropel de las naves, los abollonados broqueles, / las corazas, de sólidas placas, y las lanzas, de vara de freso. / El fulgor llegó al cielo, la tierra entera rió alrededor / por el relámpago del bronce, y el ruido rugía bajo los pasos de los guerrero…”[42]

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* Macarena Solari Truffy es Egresada de Historia de la Universidad Adolfo Ibáñez, con un Post-grado en Educación en la misma.

Marta Sagristani
La clientela romana, función y trascendencia en la crisis de la República
Ferreyra
Córdoba, 2006

Por Boris Araya Valencia*

Si bien se ha planteado a lo largo de la historia que el funcionamiento de la República romana basa su eficacia y mantención en el tiempo, gracias a los “pesos y contrapesos” del sistema de magistraturas e instituciones, evitando con ello la desmesura de otros sistemas políticos de la antigüedad (visión que presenta su máxima expresión en Polibio con sus “Historias”); no es menos cierto que el mismo sistema representaba un mecanismo legitimado socialmente, que garantizaba el poder político a una elite ciertamente homogénea. Es allí donde los clientes y la institución de la clientela, juegan un rol preponderante en la mantención y estabilidad de un orden que entraría en crisis hacia la época del Principado, pero que sin embargo, pudo adaptarse a las circunstancias socio-económicas permitiendo la producción de un sistema de dominación, donde unos pocos poderosos (política, económica y socialmente hablando) se apoyan en una amplia mayoría que en general se encuentra en un estatus inferior respecto de los primeros.

Es sobre este tema, la clientela romana en el periodo tardo republicano, que Marta Sagristani, Licenciada en Historia, Magister en Ciencia Política del Centro de Estudios Avanzados y  Doctora en Historia porla Universidad Nacionalde Córdoba (R.A.) basa la obra que ahora se reseña, incluyendo además en su campo de estudio las relaciones de poder, como asimismo la ciudadanía, el Estado y en general las interacciones sociales entre grupos diversos en la Antigüedad Grecorromana.      

En efecto, La clientela romana, función y trascendencia en la crisis de la Republica, se enmarca como una obra cuyo fundamento es el análisis, dentro del contexto de la crisis institucional que afecta a Roma, del clientelismo romano, tema por demás ampliamente estudiado, aún cuando no desde la perspectiva en que lo hace la autora al intentar vincularla con las interacciones socio-económicas de la época. Por ende, plantea Sagristani, la función e importancia que habría cobrado la clientela romana hacia finales de la Republica radica en la serie de transformaciones que, a la par de la pérdida de legitimidad de las instituciones políticas, habría experimentado esta “practica social” (así definida por Sagristani), la que no obstante, sigue manteniéndose como un mecanismo que permite la reproducción del sistema de dominación.

Para la autora, la relación originaria entre patrón y cliente, presente desde los orígenes de Roma, y sustentada en valores morales como la fides y pietas, fue dando paso hacia finales de la República, a un cambio de roles entre los actores originarios de la relación clientelar (incluso surgiendo nuevos vínculos ligados a la ascensión del orden ecuestre) donde se enfatizan los intereses económicos y políticos por sobre los sociales y/o valóricos. De ahí, que la lucha de intereses, entre ellos los económicos, sean importantes para explicar la crisis de la República tardía, pero sin embargo y he aquí uno de los méritos de la autora, asume como insuficiente tal explicación agregando que es en la distribución del poder, junto a los nuevos intereses de grupos sociales emergentes (ligados al expansionismo romano) que estaría una posible explicación más global sobre la crisis institucional romana.

En esencia los puntos que intenta explicar y bajo los cuales estructura su obra son aquellos referidos a la incidencia de las relaciones clientelares en distintos ámbitos, por ejemplo el político, aun cuando la base del clientelismo sea lo económico; además plantea que si bien el clientelismo contribuyó a la degradación del sistema republicano, esta misma práctica perpetuó el sistema de dominación al no abrir el sistema político, como si sucedió en algunas polis griegas como Atenas, a la participación de los grupos marginados. Finalmente, propone que el uso del clientelismo por parte de la clase política impidió que la crisis republicana se resolviera con la incorporación de los sectores más desposeídos o marginados a la política, lo cual redundó en una deslegitimación del sistema de gobierno pues las demandas de estos sectores fueron canalizadas no por las instituciones republicanas, sino que por los patronos que satisfacían de manera concreta y efectiva a estos grupos marginados, a cambio del apoyo hacia su persona y las luchas por el poder que él emprenda.

De todas formas Sagristani, antes de situar al lector en el tema por ella tratado, realiza un repaso en profundidad, mediante el empleo de distintas fuentes del periodo que ella estudia, como Suetonio, Cicerón, Julio César, Plutarco entre otros, junto a un  comentario-critico bibliográfico (una fortaleza constante a lo largo de su obra) del concepto de Estado en Roma comparándolo con su(s) símil(es) griego(s) en pos de una interpretación conceptual que sirva de base al resto de su obra, sin embargo, el conjunto abigarrado de datos e interpretaciones que presenta en ocasiones sin nexo explícito con el tema de la clientela, dificultan la comprensión de su obra.

Luego de ello y ya centrada en el tema que concierne a la obra, Sagristani reflexiona acerca de los orígenes de la clientela romana, sus características y sus diversas facetas, pues en los vínculos clientelares no sólo existirían clases privilegiadas y aquellas marginadas, sino también entre romanos y extranjeros e incluso entre pares (amicitia). Luego de lo cual, “la clientela romana”, pasa revista a la relación entre sociedad y política en el periodo tardorrepublicano entregando las claves sobre el funcionamiento dela República y las instituciones involucradas, para finalmente enfocarse de lleno en las transformaciones del clientelismo durante este periodo, considerando cómo el contexto imperante (por ejemplo los caudillos) de cierta manera condiciona las interacciones entre el patrón y el cliente, aunque si bien el segundo entra a depender del primero, como en efecto sucedía en los orígenes de esta práctica, ahora es cuando plantea la autora, la mutación del clientelismo apunta al uso de los subordinados como un arma política en pos de logros personales de individuos que desean conquistar el poder político.

Un tema interesante de analizar que se desprende de esta investigación es el uso del clientelismo como una forma de integración de las poblaciones conquistas, quienes al entrar bajo la tutela de un romano, dejaban de ser considerados como extranjeros, hostes, es decir, alguien “hostil”, por lo cual su estatus y apreciación para el conjunto de la sociedad era distinto. Analizando así la situación, ¿no sería posible hablar de una cierta “romanización” en base al clientelismo? Esa es una de las dudas o sugerencias que surgen al enfrentarse a esta obra, en cuanto tal práctica social se configura como la base fundamental de las relaciones sociales en Roma y por ende, en la propagación del modo de vida y ser de los romanos.

Sin embargo, se considera que tras la lectura de “la clientela romana”, es posible apreciar algunos puntos que podrían ser complementados en pos de generar una visión más completa del tema en cuestión, en cuanto el uso de las fuentes que hace la autora incorporando ejemplos de ellas al mismo tiempo que su análisis filológico en un conjunto abigarrado de datos y referencias, las que en ocasiones suponen un desgaste para el tema estudiado o un salto de tema en tema, que dificultan la comprensión de la idea central del capítulo. Y sobre lo mismo, la incorporación al final de una breve conclusión a lo tratado en el capítulo, de modo de no hacer perder de vista el objetivo central a la vez que da paso para la siguiente sección, es uno de los aspectos metodológicos que podrían ser de utilidad en pos de mejorar la obra en cuestión.

Finalmente, cabe destacar que esta obra resulta un real aporte al estudio no sólo de las interacciones sociales y las dinámicas de poder en la Roma Republicana, sino que a la vez, proyectan y abren nuevas líneas de análisis ante lo que parece ser un tema tan acotado como el de la clientela hacia finales de la república, pues de los testimonios recogidos por Sagristani en las fuentes consultadas, así como del cometario bibliográfico se desprenden una serie de temas vinculados a la concepción de mundo que poseían los romanos, el orden que desean conservar y las soluciones que plantean ante problemas acuciantes (como las demandas de los sectores marginados políticamente de la sociedad) en un contexto en que exteriormente, Roma se ha vuelto un poderoso Estado en expansión.

De esta manera, es posible apreciar que si bien esta obra intenta explicar lo más completamente posible la crisis de la República y la función que juegan en ella la práctica del clientelismo, no es menos cierto que su intención no se queda corta en la construcción de explicación aún cuando la incorporación de otras perspectivas históricas de estudio enriquecerían al que ya es un trabajo bastante logrado, pero posible de mejorar.

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* Boris Araya Valencia es Profesor de Historia, Geografía y Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso y Estudiante de Magíster en Historia con mención Arte y Cultura de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

Luis Rojas Donat
Orígenes Históricos del Papado
Ediciones Universidad del Bío-Bío
Concepción, 2006

Por Paula Fuentes Santibáñez*

Nuestra actual sociedad está familiarizada con la división que existe entre el Estado y la Iglesia, el poder temporal y el poder espiritual, como fueron conocidos en la Edad Media. Esta división nos resulta tan obvia que, inclusive, está plasmada en los cuerpos de leyes que norman nuestra vida cotidiana.

Si tenemos alguna dificultad legal, resulta natural recurrir a las fuerzas de orden o a los juzgados, y si se nos presenta un dilema de conciencia, no vamos con un abogado, sino que acudimos donde el párroco. Pero cabe preguntarse, ¿siempre se mantuvo esta relación, más o menos equilibrada, entre el Estado y la Iglesia? La clara separación entre Iglesia y Estado tan característica de nuestra sociedad occidental actual, es el resultado de un largo proceso que se gestó en la Edad Media y que no existía en la Antigüedad. Durante la Edad Media, lo que era de interés para el poder secular también lo era para la Iglesia, pero, ¿a qué se debió aquello? Un recorrido profundamente informado, claro, ordenado y ameno a las complejas relaciones que establecerían la naciente Iglesia y el Estado, es lo que entrega el historiador Luis Rojas Donat en su obra.

La línea investigativa del autor en su obra Orígenes Históricos del Papado, publicado por las Ediciones de la Universidad del Bío-Bío, en Concepción, en el año 2006, muestran la maduración del medievalista nacional, que ha dedicado gran parte de su vida a la investigación de la Historia del Derecho Medieval, la Historia de la Iglesia, la Cristiandad y el papel de la Corona española en la Historia de la conquista de América. Rojas Donat, reconocido historiador nacional, ha sido profesor en la Universidad Católica de la Santísima Concepción y en la actualidad imparte cátedras en la Universidad San Sebastián, Universidad de Concepción, Adolfo Ibáñez y la Universidad del Bío-Bío, en esta última desde hace ya veinticinco años. Es Doctor en Historia por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, donde curso además, sus estudios de pre-grado bajo la guía del insigne historiador chileno Héctor Herrera Cajas.

La obra Orígenes Históricos del Papado desde la misma introducción, nos muestra cómo la construcción del poder papal en la Edad Media obedece a diversos fundamentos que están relacionados estrechamente con el devenir histórico en que se encuentran inmersos. Así, siguiendo una secuencia cronológica, podemos constatar el proceso gradual que son los orígenes históricos del poder papal, de la mano de elementos que no son sólo dogmáticos sino que, además, jurídicos y simbólicos.

Para remitirse al estudio del proceso de la construcción del poder de la Iglesia, desde las modestas comunidades del siglo I hasta la monarquía que se conformaría en el siglo XI, el Doctor Rojas Donat, a través de seis capítulos, guía a los lectores en todas aquellas claves necesarias para comprender este sorprendente proceso.

El texto aborda en los dos primeros capítulos, el surgimiento del papado a través de sus orígenes dogmáticos e históricos, haciendo las aclaraciones fundamentales que llevarán a la comprensión de la coyuntura histórica en que surgirá la Donación de Constantino. Este tema será tratado con prolijidad por el autor durante los capítulos tres y cuatro. En un acabado estudio de este controversial documento, el Doctor Rojas Donat, hará el análisis del surgimiento del mismo y su aplicación política y doctrinal durante el periodo medieval. En los dos últimos capítulos que cierran la obra, el autor se enfocará en la teoría política de la potestad de la Iglesia medieval, y los pilares fundamentales que sustentarán el poder temporal del Papado.

Acompaña la obra un completo glosario de conceptos técnicos, que permitirán la mejor comprensión de lenguaje histórico, una nómina de los papas canónicos reinantes durante la Edad Media y una bibliografía de orientación que permite al lector, remitirse a las obras y documentos que estudian este tema en particular.

Una vez hechas algunas aclaraciones pertinentes para la comprensión de esta obra, el autor nos sumerge en la creación conceptual y jurídica que se hace, desde el siglo I al V d.C, del poder de la Iglesia. Dicha creación va de la mano con rudimentarios argumentos dogmáticos, utilizados en un inicio hasta la compleja y sólida construcción intelectual que alcanzaría a manos de León I, y que sería la sumatoria de un largo trabajo realizado a través de los siglos, dotando de una consistencia doctrinal que aseguraría la primacía de Roma a través de toda la Edad Media. Dice León I: Llevamos los pesos de todos los que están cargados; o más bien los lleva en Nosotros el bienaventurado apóstol Pedro, el cual, según confiamos, protege y defiende en todo a Nosotros, herederos de su gobierno.[1]

Estando la investigación íntimamente relacionada con la trama histórica de su tiempo, la historia de los Orígenes del Papado camina aparejada con el nacimiento de la civilización occidental y la compleja relación del Papado y la sociedad sin Estado; relación que se tornaría más compleja con el correr de los siglos y el esbozo del nacimiento de un nuevo poder secular instaurado por los francos, que vendría a ocupar el vacío dejado por el Imperio Romano de Occidente tras su desaparición.

Sobre este punto, el autor cimentará la trama de su libro en el documento apócrifo conocido como la Donación de Constantino. Luis Rojas nos muestra, a través del análisis de este documento y su injerencia en la sociedad, una pugna constante entre el poder temporal y el poder espiritual, que marcaría todo este período histórico. Si bien Cristo fue muy enfático en su declaración de: Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios, no aclaró qué pertenecía a cada quien. Bajo esta “pretendida” ambigüedad, se sostendrá la disputa que amenazaría el poder de la Iglesia medieval. Debido a esta amenaza es creada la falsa Donación de Constantino para defender a la Iglesia de los poderes seculares que se levantaron durante el siglo VIII con el auge del poder carolingio.

Como su autor ha manifestado en más de una ocasión, su obra no está orientada a los especialistas, sino más bien a un público más amplio. Toda su creación intelectual, se caracteriza por estar orientada siempre a la enseñanza, de fácil comprensión, acompañada de una redacción pulcra, clara y amena, sin dejar de ser profundamente erudita. Cualquier lector podrá entender este libro, que finaliza en amplias y completas explicaciones acerca de la teoría política de la potestad pontificia, donde el autor se detiene con propiedad y rigor en las herencias histórico-culturales que influyen en ella.

De esta forma, la obra de Luis Rojas nos permite visualizar los orígenes históricos del Papado, desde sus tímidos inicios en la Antigüedad hasta la culminación de la teoría política e intelectual que respaldará el poder de los papas durante toda la Edad Media. Esto último es precisamente la finalidad de la obra: dilucidar los elementos que contribuyeron a la formación de un nuevo poder, el de Iglesia, en una época en que la vida sólo era concebida religiosamente, y las esferas civil y espiritual eran una misma cosa.

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* Paula Fuentes Santibáñez es Estudiante de Magister en Historia de Occidente en la Universidad del Bío-Bío (UBB).

Antonio Moreno Hernández (Coordinador)
Julio César: textos, contextos y recepción. De la Roma Clásica al mundo actual
UNED Estudios
Madrid, 2010

Por Pablo Castro Hernández*

Apreciar el valor, difusión y recepción de la obra de Julio César, nos sitúa en un plano de comprensión de lo ‘clásico’, donde esta palabra adquiere un significado y legado que trasciende diversos contextos culturales, espaciales y temporales. La tradición clásica, tal como podríamos concebir según Ernst Robert Curtius o Thomas Stearns Eliot, depende del tiempo y la historia, donde la cultura va a conformar parte de continuidades, cambios y duraciones.[1] Incluso, como enfatiza Dean Hammer, la tradición consistiría en cualquier elemento que se transmita del pasado al presente.[2] En otras palabras, lo clásico va inmerso en este traspaso y legado, que tal como plantea Antonio Moreno Hernández, repercute y trasciende a través de la historia de la cultura occidental hasta la actualidad.[3]

En este marco es posible situar la obra “Julio César: textos, contextos y recepción. De la Roma Clásica al mundo actual”, coordinada por Antonio Moreno Hernández y publicada por la Universidad Nacional de Educación a la Distancia en Madrid el año 2010. Cabe destacar que el coordinador del presente volumen es catedrático en el área de Filología Latina en el Departamento de Filología Clásica de la UNED y actualmente decano de la Facultad de Filología de la misma universidad. Además, es Doctor en Filología Clásica por la Universidad Complutense y Licenciado en esta especialidad (UCM) y en Filosofía (UNED). Sus principales líneas de investigación se centran en la crítica textual y la edición crítica de textos latinos clásicos, postclásicos y renacentistas, análisis de textos literarios latinos y estudios de la formación de terminologías sectoriales y técnicas en latín.

Ahora bien, si efectuamos una mirada al cuerpo de este trabajo, notaremos que este libro recopila una serie de artículos e investigaciones sobre la difusión y legado de la obra de César, proyectándose como una fuente en terrenos como la política, el derecho, la literatura y el arte, ofreciendo una aproximación a la historia de los Commentarii y su recepción en la tradición occidental. De hecho, se realiza un recorrido a la obra de César y su interpretación, la tradición textual de los Commentarii y sus proyecciones en la historia, política y derecho, la figura de César en la literatura latina, las modalidades de recepción del Renacimiento a la Ilustración y las relaciones e influencias de César en el mundo contemporáneo. A partir de estas temáticas, que conservan su eje articulador en la tradición y recepción, es posible comprender cómo se construyen una serie de imágenes y representaciones de César en diversos contextos espaciales y temporales, y asimismo vislumbrar cómo se cristaliza un modelo de latinitas que consolida y legitima un legado de la antigüedad a través del tiempo.

Pero bien, el carácter monográfico de este libro nos permite indagar de forma exhaustiva y rigurosa en los temas propuestos. Sin ir más lejos, cada estudio realiza un análisis crítico a las fuentes, considerándolas como elementos centrales para la construcción del conocimiento histórico. Por otra parte, cada investigación abre nuevos rumbos y perspectivas sobre la obra de César, dando cuenta de los nuevos caminos que se pueden establecer para el estudio de los clásicos, que a veces prejuiciadamente se creen agotados. En otras palabras, mediante estos trabajos se refrescan las visiones y construcciones históricas en torno a la figura de César y sus fuentes de estudio.

Si vemos el caso del artículo de Enrique Sánchez Salor, quien se refiere al género historiográfico de los Comentarii de César, notaremos como éstos cumplen los principios teóricos de las Historiae, es decir, no sólo exponen los hechos, sino también sus consilia, sus rationes y sus consecuencias.[4] En este sentido, se sirve de una base historiográfica teórica para hacer memorias de su propia actividad política y militar. Ya en la obra de César encontramos como clasifica y ordena su relato en términos de espacio y tiempo y busca objetividad en su narración, exponiendo la posición de un lado y la de otro. Por otra parte, se vislumbra un carácter pragmático, ejemplarizante y moralizante, lo cual se percibe en el mismo trato que establece con los galos y germanos a quienes considera como bárbaros. Incluso, su obra adquiere una pretensión historiográfica en la medida que los hechos constituyen parte central de su cuerpo, tal como se manifiesta en la doctrina ciceroniana, donde no sólo hay que decir lo qué sucedió, sino explicar cómo sucedió.[5]

Asimismo, podemos vislumbrar la difusión y cimentación de representaciones a través de la literatura de su tiempo, dando cuenta de enfoques interdisciplinarios para el rescate y construcción de nuevos conocimientos. De hecho, tal como analiza Juan Lorenzo Lorenzo, del testimonio de escritores antiguos, contemporáneos a César y de comienzos del Imperio, se extraen datos que informan sobre la proverbial ‘clemencia’ del general romano y su inclinación a perdonar al enemigo vencido. Pero en la Farsalia de Lucano esta uirtus, aplicada a César, desaparece por completo sustituida por una larga serie de uitia, entre los que sobresalen la crueldad, la arrogancia, la aspiración a un poder totalitario, con la consiguiente desaparición de la libertad. Al sustituir la virtud de la ‘clemencia’ por los uitia mencionados, el poeta pinta un deformado retrato de César, que se aparta de la realidad histórica y refleja el estereotipo del tirano retórico. Capacidad de la retórica para manipular la historia.[6]

Por otro lado, dentro de algunos artículos podemos notar la recepción de la obra cesariana en otros contextos espaciales y temporales, como es el caso que analiza José Ignacio Velázquez Ezquerra, quien estudia la figura de Julio César a través de la literatura francesa durante los siglos XVI al XVIII, revisando sus principales manifestaciones en el marco de las aportaciones grecolatinas al espacio dramático francés. Sin ir más lejos, analiza el César de Grévin –primera obra en francés nucleada en torno a su muerte y que había de servir como modelo posterior- y La mort de César de Voltaire, en la que se condensan los conflictos en niveles privados y públicos, al margen de coordenadas temporales.[7] O incluso, el estudio de Antonio Ballesteros González, quien analiza las obras romanas de Shakespeare como paradigma de subversión política en la Inglaterra isabelina, ahondando particularmente en la obra Julius Caesar, donde se revisa la relevancia de César en el imaginario colectivo británico de la época, incidiendo en la identificación del dictador romano con la figura de la reina Isabel I, y prestando especial atención a cuestiones de censura escénica. Finalmente, se establecen paralelismos sociopolíticos entre la Roma cesariana y la Inglaterra isabelina, momentos de inestabilidad e incertidumbre histórica que los dramaturgos ingleses de aquel tiempo (Shakespeare entre ellos) reflejan en sus obras.[8]

De este modo, es posible apreciar cómo la variedad de artículos que congrega el libro, nos da cuenta de otras formulaciones que permiten fortalecer los estudios sobre los textos de César y su incidencia en planos políticos, históricos y culturales a través del tiempo. La diversidad temática de este conjunto de investigaciones, sin duda que contribuye a la riqueza de visiones, metodologías y perspectivas de análisis, ya sea cómo estudiar a César en los líricos latinos, notar su presencia o ausencia en la Eneida, ver su recepción en el pensamiento político del Barroco español o percibir el uso de su figura en las novelas históricas contemporáneas de Wilder, Brecht y Warner.[9] Todo esto nos permite abrir nuevas miradas sobre las múltiples formas de pervivencia que adopta la tradición clásica, donde la difusión y recepción textual nos habla de la trascendencia que adquieren algunos escritos en la posteridad. En definitiva, el tono y mirada del libro nos da cuenta de la búsqueda de nuevas problemáticas, realizando un acercamiento crítico a la obra de César en diferentes contextos históricos, lo que nos permite plantearnos otras interrogantes de las relaciones, trasposiciones y herencias del corpus cesariano en su época y otros períodos, o incluso, ver en qué medida este modelo metodológico es aplicable a otros autores concernientes a la tradición clásica. De esta manera, el libro aporta un material rico y abundante para continuar con los estudios de la antigüedad clásica, conservando la rigurosidad y mirada crítica en el análisis metodológico y exegético, fortaleciendo las perspectivas y lienzos que vinculan los traspasos culturales del pasado a nuestro presente, trascendiendo la figura de César en la historia de la cultura occidental.

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* Pablo Castro Hernández es Licenciado en Historia de la Pontificia Universidad Católica de Chile y Estudiante de Magíster en Historia de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

La Revista Historias del Orbis Terrarum ha sido registrada dentro de la red de InterClassica de la Universidad de Murcia (España), portal especializado en la investigación y difusión de temas de Historia Antigua.

InterClassica es un proyecto inaugurado en mayo de 2006, el cual tiene como fin la divulgación de contenidos correspondientes a distintos ámbitos del Mundo Griego y Romano Antiguos, informando sobre nuevas revistas, monografías, tesis y actividades académicas de la Antigüedad Clásica.

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Ciudades de Al Andalus es un viaje, un itinerario a través de la música y danza de los reinos de la España medieval y el norte de África. Se trata de una muestra inédita en nuestro país, y que busca dar a conocer al público la rica herencia musical de los moriscos. 

Cerca de 22 piezas instrumentales y vocales darán vida al concierto, cuyo repertorio ha sido organizado en función de tres grandes ciudades: Sevilla, Granada y Valencia, y cada una de ellas en función de 4 espacios (Qasr o Palacio, Riyad o Jardin, Suq o Mercado y el Barrio Cristiano). El proyecto es la síntesis de una investigación histórica de cerca de 3 años, y busca mostrar – a partir de instrumentos antiguos y formas de interpretación tradicionales – una imagen de esta música y danza.

El concierto se realizará el sábado 17 de Diciembre, a las 19:00 hrs, en el Centro de Extensión UC (Salón Fresno). La entrada general es de $3000 y Estudiantes $1500. El evento cuenta con el patrocinio de la Embajada de Marruecos en Chile, del Instituto de Música UC y del centro Mohammed VI para el Diálogo de las Civilizaciones.

Para más información:

Ver sitio oficial sobre proyecto Ciudades de al-Andalus.

Coronación de Carlomagno

Por Leonardo Carrera Airola*

Quizás uno de los temas más atractivos para cualquier interesado en la historia medieval sea el conflicto entre el poder temporal y el espiritual relativo a la preeminencia de uno sobre el otro.[1] Pero no siempre esa lucha debe verse como sinónimo de mera preeminencia, sino como una posibilidad para la concreción de un equilibrio entre ambas esferas –aun existiendo esa primacía-, que se traduzca en colaboración y pueda garantizar, de este modo, una mayor armonía y prosperidad al interior de la Christianitas occidentalis. Esto fue lo que efectivamente aconteció en algunos casos.

Para esta ocasión, nuestra reflexión se va a centrar entre los siglos VIII y X, período histórico en el que existen tanto personajes, hechos como conceptos que no pueden ser omitidos en la historia de las relaciones entre la esfera civil y eclesiástica, puesto que son fundamentales para la comprensión del mencionado período, y por qué no decirlo, de los períodos posteriores a este marco temporal. Así, se han escogido tres personajes –en este caso, de la esfera civil-, cada cual ligado a un hito relevante en este análisis relativo al equilibrio que se fue produciendo entre el estado y la Iglesia en su proceso de autoidentificación y compenetración.

El primero de ellos, siguiendo el factor cronológico, es Pipino el Breve (715-768), quien teniendo el poder de facto en el reino franco, necesitaba de un poder dinástico que legitimase su accionar. Así fue como recurrió a la autoridad apostólica para que solucionara el problema doctrinal que aquello suponía. Es decir, si Pipino se dirigió al Sumo Pontífice –que en ese entonces era Zacarías (741-752)- fue para que aprobase y, de este modo, sustentase su potestad regia. Pero si ese era el interés particular del primero, el Papa también tenía su propia –y no menor- preocupación: la invasión longobarda. Por tanto, fue a partir del encuentro de esos intereses que se llevó a efecto la coronación regia de Pipino por el arzobispo Bonifacio, pues lo que buscaba el Papa con ello  era un ‘producto’ que lo resguardase del problema lombardo –lo que no significa que dudemos de sus buenas intensiones para mantener el orden en la Cristiandad occidental-. De esta forma, el hecho relevante que quiero destacar en relación con este personaje es su unción regia (751), ya que ésta implicó no sólo la formación de una dinastía Sacro-santa que la va a diferenciar –e incluso superponer- de la merovingia, producto de su “consagración cristiano-eclesiástica”,[2] pues al momento de haber sido derramado en la frente de Pipino el óleo santo, se constituyó una “marca de inviolabilidad de un Rex Dei Gatria”;[3] sino que además demostró la vigencia de la autoridad espiritual por sobre la temporal.

En segundo lugar se verá el caso de Carlomagno (742-814), aquel ser en quien se funden los tres pilares para entender la Civilización Cristiana Occidental: la latinidad, la cristiandad y el germanismo[4]. Pero lo que aquí nos interesa de este personaje es que en él se encarnó el ideal –pero dudosamente la materialización- de la supremacía de la esfera civil por sobre la eclesiástica. El hecho histórico relevante que se quiere analizar aquí es el relativo a su coronación imperial (24 de diciembre de 800), porque nos evidencia una lucha de poderes –aunque de manera un poco tácita- entre la Iglesia y la esfera civil, ya que la primera logró demostrar –sobre todo para la posteridad- su supremacía sobre el poder terrenal, pues por ella Carlomagno se hizo emperador.

Finalmente, el último personaje y hecho que se propone es Guillermo de Aquitania (875-918) y la fundación del monasterio de Cluny (910), respectivamente. La importancia de Guillermo radica en que al donar territorios –en su testamento- para la fundación de un monasterio regular, el documento como testamento posee un carácter jurídico que se debe respetar, y por lo mismo, se debe cumplir con sus condiciones. La fundación de Cluny es además relevante porque vino a reformar la espiritualidad corrompida dela Iglesia y liberó al poder eclesiástico del laico, pues las tierras fueron donadas en plena potestad, es decir, no pasaron a ser el feudo o tenencia de ningún señor y, por consiguiente, su sistema organizativo pudo ser autónomo.   

A partir de todo lo expuesto es posible apreciar un hecho evidente e innegable: la unción regia de Pipino, primero, luego la consagración imperial de Carlomagno y, por último, la fundación del monasterio de Cluny por Guillermo, son hitos que nos manifiestan hasta qué punto, entre los siglos VIII y X, se estaban llevando a cabo estrechas relaciones entre la esfera civil y eclesiástica, pero la pregunta que esto nos platea es la siguiente: ¿cuáles eran las motivaciones de fondo entre los protagonistas de dichas relaciones para establecer lazos que los unieran? En torno a esto, lo que se quiere proponer, en definitiva, es que en el proceso de colaboración, compenetración y, en ocasiones, de lucha por el poder hubo una unión de intereses (con-fusión) que permitió mantener cierta estabilidad en las relaciones entre la Iglesia y el estado a partir de las retribuciones que se pudieran conceder.

El mundo precristiano es una realidad monista, donde religión y política aparecen confundidas, pues constituyen un todo único y armónico.[5] Pero frente a ese monismo, el cristianismo, desde que Jesús señaló: “dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”[6], trajo consigo la novedad del dualismo político-religioso. Y, como era una novedad, significó todo un proceso de esclarecimiento en cuanto a los roles que les correspondía a cada esfera de poder. De este modo comienzan un proceso de definición de sus respectivas funciones y límites de acción, en una especie de ‘ensayo y error’ en el cual tanto la esfera eclesiástica como la civil buscarán consolidarse con el poder en sus respectivas áreas de dominación. Sin embargo, los lazos de interés que establezcan entre ambas en ocasiones van a producir ya no sólo una confusión entre política y religión al estilo del mundo precristiano, sino además una con-fusión, en donde los dos poderes van a confluir en pro de la construcción de la Respublica Christiana.

Los antecedentes de esta con-fusión de esferas los podríamos ubicar, a partir del marco temporal que nos ocupa, en la unción de Pipino como rey de los francos por el arzobispo Bonifacio –cuya aprobación la había dado el mismísimo Papa Zacarías-, e incluso, dicha unción regia luego fue realizada por el Papa Esteban II (752-757). Por esa misma razón se ha llegado a sostener que en aquel acto la Iglesia asumió un grave compromiso[7], pues con aquel accionar el Sumo Pontífice creó una “legitimación política, es decir, un poder político. La realidad eclesiástico-papal interviene ahora en la realidad mundano-política. Aquí estaba dada ya la mezcla de las dos esferas”[8].

Ahora bien, es necesario hacerle una salvedad a la cita anterior, ya que en primer lugar la Iglesia no intervino ‘porque sí’ en la realidad temporal, sino que fue llamada a hacerlo. Y en segundo término, la unción regia de Pipino en realidad no fue un mandato papal, sino más bien sólo una respuesta a la consulta que le realizara éste al pontífice. 

En cualquier caso, lo que en términos concretos refleja este hecho es que los francos reconocían que había una autoridad superior en el mundo, que era el Sumo Pontífice, y por lo mismo, se entiende que el cambio dinástico no se haya producido de una manera violenta –por ejemplo, por medio de una usurpación al trono regio, por más necesaria que ésta haya sido-. Todo lo contrario, Pipino supo proceder con verdadero tacto político, y así, antes de dar el gran paso, siendo Mayordomo de Palacio le consultó al obispo de Roma si era lícito ser rey de los francos a quien no gobernada de hecho –refiriéndose a Childerico III, el rey franco de entonces-, ante lo cual el Papa respondió: “es preferible proclamar rey a quien detenta un poder de hecho antes que al que lo tiene sólo de nombre”[9]. Y así fue como en 751 San Bonifacio (680-754), legado pontificio, ungió la frente de Pipino con el óleo santo, y tres años después el mismísimo Papa Esteban II renovó dicha unción, e incluso la extendió a sus hijos[10], convirtiéndose los carolingios, de este modo, en una dinastía que reinaba porla Gracia de Dios.

Lo anterior fue un hecho de suma importancia en cuanto a la legitimidad que ganó la nueva dinastía, y no tanto por haber legalizado una situación de hecho, sino sobre  todo porque la unción sagrada que le fue conferida por la Iglesia sacralizó la persona de Pipino y su función como rey, y así suplió la carencia de la estirpe regia que no gozaban los carolingios[11] y que en realidad era su gran impedimento para hacerse con el trono real[12].

A partir de lo anterior, podemos entender que Pipino se sintiera comprometido con la causa pontificia –pues, en gran medida, su corona o, mejor dicho, la legitimidad de su corona, se la debía al pontificado- y, por lo mismo, en “una campaña victoriosa (…) obligó al rey lombardo a restituir todos los territorios recientemente conquistados (…) al Papa, quien se vio así convertido en señor territorial”[13], acto que constituye la llamada “Donación de Pipino (756)[14]” o “Donación a San Pedro”, lo que demuestra la política de retribución que se estableció entre una esfera y otra. De hecho, no deja de ser interesante constatar que fue tanta la unión entre ambos poderes que Pipino realizó la Donación en contra de derecho, pues en teoría dichas tierras pertenecían jurídicamente a Bizancio como continuador en Oriente del Imperio Romano, pero en la práctica éste se veía imposibilitado de intervenir en los asuntos de Occidente producto de sus propias crisis (invasiones eslavas, ávaras y musulmanas, además de la lucha entre iconódulos e iconoclastas).

Joseph Lortz sostiene que con esta ‘Donación’ el Papa pasó a estar “políticamente bajo la soberanía de los reyes francos”[15], afirmación que me parece algo exagerada, pues al tratarse de una donación, el pontífice se convirtió en dueño y señor del ‘Patrimonium Petri’, que incluía a la mismísima ciudad de Roma. Lo que sí es prudente reconocer es que, tal y como se afirma, por ejemplo, que Carlomagno se convirtió en emperador gracias al Papa, tampoco sería menos cierto afirmar que si el pontífice –a partir de Esteban II- se convirtió en un soberano temporal, fue gracias a la ‘Donación de Pipino’. Vemos así cómo la retribución de los intereses de ambas esferas de poder va dando origen a determinados hitos que, con el paso del tiempo, demostraron ser claves en el proceso de consolidación de la civilización cristiana occidental.  

No obstante, esa misma unión de intereses, aparentemente inofensiva, se puede convertir en un verdadero problema si una o ambas partes confunden sus ámbitos de poder. Esto es lo que sucedió, justamente, con Carlomagno, quien se sentía dueño y señor de la Christianitas occidentalis, llegándose a entrometer directamente en los asuntos internos de la Iglesia, al manifestarle en una ocasión al mismísimo Papa León III (795-816) que se debía dedicar, como Moisés, a orar, mientras que a él le correspondía defender, por medio de las armas, a la santa Iglesia de Cristo[16]. Ahora bien, no me parece justo que en esta parte de la fuente se tenga que ver necesariamente un menoscabo de Carlos hacia León III, pues al compararlo con Moisés, lo hace nada menos que con el guía de Israel, por lo que tampoco se podría descartar, en ese sentido, un reconocimiento de parte de Carlomagno a la figura del Papa –pero no necesariamente de León III- como guía de la Cristiandad. Por otra parte, esta significación de comparar a alguien con Moisés, toma aún más peso si se trae a la mesa un dato no menor, y es que previamente a Carlos, e invirtiendo los papeles, el mismo Papa Pablo I había llamado nuevo Moisés a Pipino, en tanto que debelador de la herejía[17].

En cualquier caso, es un hecho que tales palabras implicaban un entrometimiento de parte de Carlos en las funciones que le competían al Papa, pero al mismo tiempo tampoco es menos cierto señalar que aquella división de roles suponía un reparto de las esferas[18] y, por ende, un equilibrio entre ambas en cuanto a funciones –aunque claramente a Carlos le cabía un rol más activo, si es que no más protagónico, pero acorde (y eso es lo importante) a las funciones propias de su esfera de poder, como lo mimo sucedía con el Papa-.

Pero algo que está fuera de dudas es que previamente –y también después- a su coronación imperial, quien acaparaba todas las miradas y se había robado todo el protagonismo era Carlos, cuando sólo se titulaba rex Francorum et Longobardorum. Y, por lo mismo, no nos debería sorprender que el mismo Papa León III, tras haber sido depuesto por graves acusaciones en su contra, buscase su protección y lo llamase en su socorro. Teniendo en cuenta estas circunstancias, es comprensible que Alcuino de York (735-804), un ilustrado monje inglés y principal consejero de Carlos, afirmase que “la dignidad real (…) es superior a las otras dos –la pontificia y la imperial- y las eclipsa y sobrepasa en sabiduría”[19]; palabras que toman más consistencia si tenemos en cuenta que la forma más elevada del poder político en la Edad Media era el estatus real[20].

Es decir, en menos de cincuenta años asistimos a un cambio en la concepción del poder, pues si en época de Pipino se reconocía al pontífice como la autoridad máxima de la Cristiandad –de no ser así, ¿por qué habría recurrido al Papa para que sustentase su poder real?-, ya en tiempos de Carlomagno se asume la figura del rey de los francos como superior al pontífice. ¿Simple evolución de las circunstancias históricas (pues Pipino estaba en una situación menos ventajosa que su hijo, ya que él tenía que hacerse primero con el trono regio) o consecuencia de las capacidades extraordinarias de un hombre como Carlos –no en vano la historia lo recuerda como ‘Carlomagno’[21]-? Sin duda el factor coyuntural no fue menor, pero aquel cambio en la concepción del poder se debió, sobre todo, a la capacidad de Carlos para dirigir y gobernar, tanto así que fue llamado por sus contemporáneos como Sumus Rex, vale decir, una especie de “súper rey”, un rey que está sobre los demás.

Sin embargo, las relaciones entre la esfera civil y religiosa son pretenciosas, inconstantes y, por decirlo de algún modo, caprichosas. Nuevamente el tema de los intereses entre ambas partes se pone de manifiesto. Por esto, es que resulta paradójico y extraño que quien coronase emperador a Carlomagno fuese el mismo Papa, pues aquello, en términos de forma, lo constituía en el protagonista de este hecho, ya que fue él quien coronó, el sujeto activo que realizó el acto, mientras que Carlomagno, sujeto pasivo, sólo recibió la corona de manos del pontífice. Y como afirma Enrique Gallego Blanco, “Carlomagno sería rey de los francos y de los lombardos per misericordiam Dei, pero era emperador gracias a la acción papal”[22]. No obstante, creo que en el fondo –y que a fin de cuentas es lo más importante, aunque a veces puede pasar inadvertido para los estudiosos del pasado- Carlomagno jamás dejó de ser el protagonista de aquel suceso –y, por consiguiente, tanto Carlos como León III asumen roles co-protagónicos-, ni mucho menos bajo la óptica de sus contemporáneos, sobre todo si tenemos en cuenta la gloriosa fama que por entonces envolvía al nuevo emperador –por algo se estaba llevando a cabo su coronación imperial-, en comparación a la mala fama que lucía por ese mismo tiempo precisamente el sujeto que lo estaba coronando, el Papa León III, quien “carecía de apoyo entre las grandes familias romanas y sobre él pesaban acusaciones graves de inmoralidad y perjuicio”[23] –de hecho, a eso se debía la visita de Carlos en Roma-. En relación a lo último, resulta algo desconcertante que el Liber Pontificalis describa a León III, entre otras cosas, como alguien que adoraba la justicia[24].

Por tanto, lo que quiero decir con esto es que el hecho que León III coronase a Carlomagno emperador no necesariamente debería interpretarse como un gesto de superioridad del Papa sobre aquel –aunque así lo quisiera ver, posteriormente al acontecimiento y en beneficio a sus propios fines, la Iglesia-,sino más bien como el mejor medio para garantizar la legitimidad de la dignidad imperial en Carlos. Como sostuvo alguna vez Henri Pirenne en su clásica obra Mahoma y Carlomagno, “Carlos podría (…) otorgarse a sí mismo la dignidad de emperador o hacer que se la diera un sínodo de su Iglesia. Pero ¡cuánto más legítima le parecerá a toda la Cristiandad si se la confiere la iniciativa del papa!”[25].

Podríamos continuar reflexionando en torno al significado de la coronación imperial de Carlos en manos de León III, pero aquello, por el momento, nos desviaría de nuestro tema. Por lo mismo, para ir cerrando el caso de Carlomagno, baste señalar que aquel trascendente suceso, si bien en sus comienzos –producto de la disposición o no que tenía Carlos de recibir la dignidad imperial- pudo llevar a un distanciamiento entre la esfera religiosa y la civil –por sólo mencionar un ejemplo, Carlomagno, después de eso, nunca se estableció en Roma, como quizás habría sido lo lógico que sucediera, sino en Aquisgrán, que se convirtió en su verdadera capital imperial-, pese a eso, el nuevo emperador de Occidente nunca dejó de colaborar con la Iglesia, actuando hasta el final de sus días –al menos en la esfera pública[26]- como un fidelísimo y piadoso servidor, dispuesto siempre a engrandecerla y defenderla, para así hacerla cada día más próspera[27].

En el fondo, desde el 24 de diciembre del año 800, al reconstituido emperador de Occidente le correspondió un rol no menor, y que era ser protector de la Iglesia, dignidad de la cual Carlomagno era plenamente consciente[28]. Lo anterior, en términos prácticos, se hizo manifiesto por medio de un derecho sobre la Iglesia que asumió el emperador a lo largo de la Alta Edad Media, “el cual encontró su expresión más elevada (aunque no única) en el derecho del emperador a confirmar la elección del Papa. A este derecho del emperador correspondía, por parte del Papa, el derecho de coronar al emperador y de otorgarle así realmente la dignidad imperial, y, con ello, la posibilidad de aprobar y de juzgar la dignidad de aquél al que había de coronar”[29]. Estas palabras, me parece, son un ejemplo clarísimo de la política retributiva que se estableció entre ambas esferas de poder.

Lo anterior sólo pone de manifiesto la unidad entre ambas esferas –insisto, pese a las diferencias particulares que pudieran existir, y que, por cierto, lo normal es que existan-. Por tanto, comparto plenamente las palabras de don Marciano Barrios cuando señala que “la orientación del imperio será religiosa; se basaba en la unidad del poder temporal con el espiritual”[30]. ¡Y cómo no! Si en la Edad Media, en términos generales, la sociedad civil jamás se pensó separada de la religión cristiana[31]. ‘Ser cristiano’ era algo que trascendía cualquier esfera de poder, y no me cabe duda que Carlos eso lo entendía bastante bien, tanto así que, en su calidad de defensor de la fe y supervisor del orden eclesiástico, intervino continuamente en los asuntos eclesiásticos. Pero al mismo tiempo que él realizaba tal acción, “el clero ejercía un importante papel en la administración secular del Imperio”[32]. Lo anterior no es sino otro ejemplo evidente de la política retributiva entre ambas esferas de poder emprendida en época carolingia.

Por todo lo ya expuesto, lo acontecido el 24 de diciembre del año 800 no es más que el símbolo de la “férrea alianza establecida entre el poder político del reino franco y la autoridad espiritual de la Iglesiacatólica”[33] y, como sostiene Joseph Lortz, el imperio recién constituido “no era ni simplemente nacional ni puramente mundano; era, por el contrario, en ambos sentidos, universal, supranacional, y unificaba esencialmente lo espiritual y lo temporal”[34]. Es decir, el hombre medieval no pensaba a la Iglesia y al estado como dos sociedades independientes, sino más bien como “dos diferentes autoridades y jerarquías que administraban los asuntos espirituales y temporales de una misma comunidad cristiana”[35]. Y he ahí, precisamente, la diferencia entre la confusión del mundo precristiano y la con-fusión del período estudiado, ya que a diferencia del primero, en el cual existía “una estructura en la que las instancias de obediencia política, jurídica y religiosa se encuentran ubicadas en las mismas autoridades”[36], la Respublica christiana asume la coexistencia de dos jerarquías, pero que en ocasiones, como ocurrió con Carlomagno, se tornará una con-fusión confusa.

Ahora bien, debemos recordar que posteriormente a Carlomagno, el Imperio se fragmentó en forma de pequeños reinos entre sus nietos (Lotario, Luís el Germánico y Carlos el Calvo), y a su vez, éstos se fueron desmembrando en señoríos feudales, rompiéndose la unidad política que había logrado construir. El problema de esto fue que, como en época de Carlos se había alcanzado una estrecha alianza entre el poder político y la Iglesia, aquello “hizo que el desmoronamiento del imperio de Carlomagno arrastrase con él a la Iglesia y la condujese al ‘siglo de hierro del pontificado’ del que costó salir”[37]. Por otra parte, pero sumado a lo anterior, Europa hacia el siglo IX vivió una nueva oleada de invasiones –normandos por el norte, magiares o húngaros por el este, y musulmanes por el sur-, lo que convirtió a este continente en un verdadero campamento sitiado, lo que nos permite comprender en mayor grado por qué la situación que se impuso por entonces fue la realidad feudal.

El feudalismo, producto de la inseguridad generalizada que se expandió por toda Europa en vista de la situación recién descrita (prácticamente la ausencia de un fuerte gobierno civil centralizado como el de Carlomagno, y sumado a ello las invasiones), sería la causa principal, como se adelantó, de lo que se ha llamado el “siglo de hierro de la Iglesia” (siglos IX-X), ya que el clero también fue víctima de los desórdenes feudales[38], lo que llevó a su corrupción[39], la que se hizo latente fundamentalmente por dos delicados males: la simonía (compra y venta de los cargos eclesiásticos) y el nicolaísmo (concubinato del clero); esto, porque la invasión del feudalismo en la esfera espiritual –por ejemplo, el hecho de que una iglesia quedara al interior de la tierra de un señor, o que este mismo crease en sus tierras un monasterio, le permitía hacer y deshacer con la misma-, llevó a que en muchos casos llegaran a ocupar cargos eclesiásticos hombres sin ninguna preparación o, por lo menos, relación conla Iglesia.

Pero a comienzos del siglo X –e incluso a partir de antes[40]-, como reacción, nos encontramos con la figura de Guillermo de Aquitania, quien en un acto de retribución a Dios[41], y producto de su fuerte interés por conseguir la salvación[42], luchó no sólo por la pureza de la Iglesia y por su renovación espiritual, sino que también (y esto es lo que en sí interesa) por su libertad al interior de la Cristiandad, tarea que se materializó a través de la fundación del monasterio de Cluny el 11 de septiembre de 910 por medio de su testamento –dándole a dicha fundación, por ende, un sustento legal-. Ahora bien, ¿cómo convertir el objetivo de su libertad en realidad? El mismo Guillermo nos lo explicita: “Los monjes no estarán sujetos a nosotros, nuestros padres, el poder real o cualquier otra autoridad terrestre. Por Dios y ante Dios y todos los santos y el terrible día del juicio, prohíbo a cualquier príncipe secular, conde, y al propio pontífice de la sede de Roma, invadir las posesiones de los siervos de Dios, alienarlas, disminuirlas, cambiarlas, entregarlas como beneficio, o colocar algún obispo sobre ellas sin su consentimiento”[43]. Aún más, estos privilegios de exención fueron confirmados –claro que más de dos décadas después de su promulgación- por el Sumo Pontífice, Juan XI (931-935)[44].

No obstante, la fundación de Cluny, producto de las atrocidades que por entonces inundaban a Europa, para sus contemporáneos pasó prácticamente desapercibida, pero, pese a eso, estaba llamada “a tener una enorme importancia en el nuevo ordenamiento de Europa”[45], pues a partir de ella la reforma espiritual que tanto necesitabala Iglesia se comenzó a hacer tangible, en gran parte gracias a la autonomía respecto a la esfera civil que adquirió Cluny por medio del testamento de Guillermo, en el que se ordenaba, como se describió, que la naciente orden debía tener la independencia de elegir abades, liberándola, de este modo, de estar sometida a la investidura laica y a la jurisdicción episcopal.

Lo que acabamos de describir le permitió a la orden cluniacense “revitalizar los ideales monásticos, gracias a la dirección de santos y enérgicos abades –aquí es donde se valora en toda su expresión la libertad que para ello concedió Guillermo en su testamento-, e iniciar una reforma interna de la Iglesia. Pronto Cluny fue el centro de una vasta red de monasterios –más de dos mil- que formaron una verdadera congregación repartida por toda Europa occidental, y de gran influencia en la sociedad de la época”[46]. Y, junto a esto, es aún mayor la trascendencia de la fundación de Cluny, pues a mí parecer, se convirtió en uno de los principales antecedentes –producto de su autonomía (para evitar ser víctima del “desorden feudal”) que garantizaba el testamento de Guillermo gracias a su facultad legal- de lo que será “la querella de las investiduras entre el Pontificado, el Imperio y los reinos, en el afán de obtener la total independencia de la Iglesia frente al Estado, para alcanzar un poder universal”[47]. De hecho, no olvidemos que uno de los grandes protagonistas de esta querella –si es que no el principal-, el Papa Gregorio VII (1073-1085), era cluniacense y, precisamente, dentro de su “programa reformista tenía como objetivo principal la liberación de la Iglesia (libertas Ecclesiae), y a este objetivo puso toda su energía”[48]. Es más, Emilio Mitre sostiene que “sería difícil explicar ese vasto movimiento que llamamos ‘reforma gregoriana’ (…) ignorando el papel ejercido por el episcopado y las relaciones de poder establecidas a lo largo del siglo X”[49], entre las que no podemos dejar de destacar, claro está, la fundación de Cluny por Guillermo de Aquitania.

Por todo lo anterior, y sobre todo por la importancia clave que el testamento de Guillermo tuvo para el devenir, en general, de Europa, y en particular del Papado, es que no me parece antojadizo señalar que en su figura se dio el equilibrio ideal entre lo eclesiástico y lo civil, puesto que siendo laico, y a partir de su interés por obtener la salvación, realizó una política retributiva por medio de la donación de territorios a la Iglesia –en específico, a la orden cluniacense-, que, de paso, permitió contrarrestar el dominio que por entonces tenía la esfera civil por sobre la religiosa, y así, en lo posible, equilibrarlas nuevamente –aunque paradójicamente, ese mismo hecho (la fundación de Cluny) se convertirá, como se dijo, en un importante antecedente de la denominada “querella de las investiduras”-.

De este modo, a partir de los tres casos estudiados brevemente, se puede concluir que la relación entre las esferas siempre se encontraría en equilibrio en la medida que el interés que las haya motivado a relacionarse esté facilitado por la retribución y el beneficio que ambas pudieran entregarse. Por tanto, queda de manifiesto cómo estos tres personajes, en contextos diferentes y a partir de los hechos y conceptos ya destacados, unieron cada uno en un sentido particular, la esfera civil y religiosa, demostrando así las profundas relaciones que existieron entre estos dos mundos durante el transcurso del periodo estudiado.

Por otra parte, tampoco es menor observar que estos mismos personajes e hitos en la historia de las relaciones entre la Iglesia y el Estado, que en su momento posibilitaron una armonía al interior dela Cristiandad occidental, se convirtieron, al mismo tiempo, en uno de los principales antecedentes de las crudas controversias y batallas que habrían de experimentar, poco tiempo después, los papas y los emperadores en su lucha por detentar un poder superior.

Por tanto, si en el espacio-temporal estudiado (el Occidente medieval entre los siglos VIII y comienzos del X) lo que se logró fue un equilibrio de poder entre ambas esferas a partir de la con-fusión que establecieron entre sí, aquello se tradujo también en una confusión de sus respectivos campos de acción más parecida a la del mundo precristiano, coexistiendo en un mismo tiempo y espacio con-fusión y confusión producto de la extrema unión alcanzada en época de Carlomagno[50], para dar paso, de este modo, al irremediable proceso de separación entre la esfera temporal y la espiritual, destruyendo con ello la concreción del imperio universal. Vale decir, al mismo tiempo que se estaba construyendo este ‘imperio universal’, lo que se estaba cimentando –inconscientemente- era su destrucción.

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*Leonardo Carrera Airola es Estudiante de Pedagogía y Licenciatura en Historia, Geografía y Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

La Revista Historias del Orbis Terrarum invita cordialmente a estudiantes universitarios y académicos de las diferentes disciplinas de humanidades a escribir ensayos, monografías e investigaciones para el octavo número de la revista.

En esta octava publicación el tema que se ha establecido es “La Antigüedad Clásica en la Edad Media y el Renacimiento. Relaciones, tradición y cultura” (lo que considera aspectos políticos, filosóficos, artísticos, literarios, culturales y/o sociales).

La fecha de recepción de los trabajos culmina el 31 de marzo de 2012. Los escritos deben enviarse a la casilla electrónica historiasdelorbisterrarum@gmail.com, con los datos solicitados en los formularios y bases de postulación. El no completar o respetar las bases solicitadas, puede conllevar a que el escrito que postula no sea considerado dentro del concurso.

Inicio de postulación: 01 de diciembre de 2011.
Fecha de recepción: 31 de marzo de 2012.
Resultados: durante la segunda quincena de abril de 2012 se notificarán los resultados a los participantes en sus respectivas casillas electrónicas.

Cualquier consulta acerca del concurso o cómo postular, no dude en escribirnos a nuestro correo.

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En el presente día miércoles 23 de noviembre de 2011, la Revista Historias del Orbis Terrarum, ha publicado su séptimo número “El Mundo Romano”.

Tenemos el agrado de presentar los artículos e investigaciones seleccionados para este séptimo volumen, encontrando en lo referente a Arte y literatura romana. Relaciones, traspasos e influencias, el artículo de Valeria Riedemann L., “Etruscos y Romanos: escenas de batallas y sacrificio en monumentos inspirados en la mitología griega” (University of Oxford) y la investigación de Loreto Casanueva Reyes, “Las peregrinaciones de Eneas” (Universidad de Chile). En la segunda parte, Vida política y cultural en Roma. De la República al Imperio, se encuentra el artículo de Andrés Cid Zurita, “Roma se tambalea. El aumento de los personalismos a fines de la República” (Universidad del Mar y Universidad de Concepción), la investigación de Pablo González Rojas, “Homines Novi: la construcción de sí mismo en la escena política romana” (Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación) y el estudio de Alejandro Orellana Ceballos, “Amiano Marcelino y los romanos: de la virtus et fortuna al vicio” (Universidad del Bío-Bío).

El conjunto editor agradece cordialmente a quienes han participado y colaborado en este proyecto e invita a la gente interesada a ver el nuevo número publicado en el portal. Quienes deseen acceder al séptimo número de la revista, tan sólo deben dirigirse a la sección “Artículos e Investigaciones”, e ingresar a la séptima publicación, donde podrán acceder a los documentos.

Por Nicole Carrasco Diez* y Leonardo Carrera Airola**

El pasado 7 y 8 de noviembre tuvo lugar la decimoquinta versión de las Jornadas Medievales en el Instituto de Historia de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (PUCV).

La actividad surge en 1997 como iniciativa de estudiantes de la carrera de Castellano y Comunicación en conjunto con el Instituto de Historia. Dicha colaboración entre ambas carreras ha perdurado en el tiempo, consolidando el encuentro como instancia fundamental para aproximarnos al estudio de la Edad Media.

Uno de los principales objetivos de las Jornadas es la participación de estudiantes dentro de las ponencias, dando así oportunidad a quienes cursan seminarios de investigación o tesis de pregrado de exponer sus temas y participar de actividades fuera del aula, complemento importante para investigadores en formación. En esta ocasión participaron ocho estudiantes de distintas Instituciones, reafirmando la importancia que existe en la relación profesor – estudiante o maestro – aprendiz. 

Otro rasgo fundamental de las Jornadas Medievales es el carácter interdisciplinario que las ha caracterizado, permitiendo un intercambio intelectual entre áreas como la literatura, historia, filosofía, arte y música. El complemento de las disciplinas no sólo aumenta la cantidad de nuestro conocimiento sobre la Edad Media, sino también su profundidad. Nos permite ampliar el foco con el cual nos aproximamos y sostenemos fructíferos debates.

La apertura de las Jornadas estuvo a cargo del profesor Pablo Chiuminatto, con la conferencia inaugural: “Enseñar el pasado: terminología, categorías y perspectivas”, la cual abordó el problema de la perspectiva con la cual nos aproximamos el pasado. El profesor plantea el problema de la cientificidad y racionalidad como obstáculos a la diversidad de los tiempos pasados. Por otro lado, los usos del lenguaje y la empatía fueron algunos de los aspectos que postuló como relevantes para acortar la distancia entre pasado y presente.

Desde sus inicios, los encargados de las Jornadas Medievales realizan una distinción a un profesor del área. Por tratarse de la Decimoquinta versión del encuentro, la distinción fue al profesor Rómulo Hidalgo Luna, Fundador y Presidente de las Jornadas Medievales PUCV. La celebración de los catorce años del evento contó con una presentación de la profesora Dra. María Eugenia Góngora D. y la conferencia “Jornadas Medievales: génesis, evolución, educación” a cargo del profesor Hidalgo. Finalmente, el cierre de las jornadas estuvo a cargo del profesor Ítalo Fuentes Bardelli, con la conferencia de clausura: “El lugar voz: los trovadores de Occitania”.

Tanto por antigüedad como por convocatoria, las Jornadas Medievales PUCV se han consolidado como uno de los encuentros de estudios medievales más importantes del país, que tal como señaló Rómulo Hidalgo, durante los 15 años que se ha desarrollado esta actividad académica los alumnos han podido presentar sus trabajos, donde existe un espíritu de reunir a estudiantes de pregrado y posgrado, jóvenes profesores investigadores y a consagrados maestros que hacen de esta instancia una valiosa iniciativa que debe perpetuarse en el tiempo”.

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* Nicole Carrasco Diez es Estudiante de Licenciatura en Historia con mención en Ciencia Política de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

** Leonardo Carrera Airola es Estudiante de Pedagogía y Licenciatura en Historia de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

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ALGUNAS FOTOS DEL EVENTO:

Profesor Ítalo Fuentes refiriéndose a “El lugar voz: los trovadores de Occitania”

Arturo Chicano, Vicerrector de Desarrollo, Pablo Chiuminatto expositor invitado y José Marín, organizador de la actividad.